象思维：摩诃般若波罗蜜法简介

惠能通过对“摩诃般若波罗蜜”的解释，把他的见“自性”开悟的思想作了进一步的发挥。他说：“‘摩诃般若波罗蜜’者，唐言‘大智慧彼岸到’。此法须行，不在口念。口念不行，如幻如化;修行者，法身与佛等也。何名‘摩诃’？‘摩诃’者，是大。心量广大，犹如虚空，若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河，一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中;世人性空，亦复如是。”（《坛经》法海本，第二十四）这一段话，主要是对“性空”的解释和阐发。

在惠能看来，“性空”就如同宇宙太虚的虚空一样广大。在宇宙太虚的虚空里，并不是空无所有，而是拥有自然、人间和彼岸世界的一切。而人的性空也是如此这般的广大和拥有其中的一切。但是，这种广大的“性空”，并不是要人们守住“虚空”，即不能“空心坐”，否则，就“落无记空”或沉寂于虚空，也不能“识心见性”。相反，禅宗要人们在“心行”中，既经历自然和人间的一切事情，又能对之超越而不执着。只有这样的“心行”，才能真正体验到“性空”的无比广大。对此，惠能说：“性含万法是大，万法尽是自性。见一切人及非人，恶之与善，恶法善法，尽皆不舍，不可染著，由如虚空，名之为大。”（同上书，第二十五）就是说，“自性”之“性空”广大，不是表现在它与万物隔离的“虚空”，相反，它对万物“尽皆不舍”。但是，这种对于自然和人间一切的“尽皆不舍”，不过是“无住”的经历，而不是执着，所以又说“不可染著”。因此，可以说，惠能这种“自性”的性空广大之说，似乎可以概括为：包含万有，经历万有，而不执着。这里惠能所强调的是，对“摩诃”表现在心性上的“虚空”广大，不是口念和静坐的修炼所能体验到的，而必须“心行”。这种“心行”，显然包括两方面内涵。其一，就是不离世俗生活的“世间觉”;其二，就是在这种世间觉中作意志超越的磨练，用惠能的话说，就是“尽皆不舍”又“不染著”。惠能对迷妄之人和走向开悟的“智者”的区分，正是以是否“心行”作标尺的。他说：“迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大，此亦不是。心量大，不行是少。”（同上）(www.zuozong.com)

关于“般若波罗蜜”，按惠能的解释，乃是一种大智慧，梵文原意系指到达“彼岸”的智慧。在惠能的解释中，这种智慧是与“心行”、顿见或顿悟联系在一起的智慧。因此，这种解释就不能不加进惠能的发挥或创造在内。他说：“一切时中，念念不愚，常行智惠（通‘慧’） ，即名般若行。”又说：“般若无形相，智慧性即是。”（同上书，第二十六）他这里所首先强调的，“般若”作为智慧，乃是“常行”在一切时间里的“心行”智慧，所谓“念念不愚”;而他还特别强调，“般若”作为智慧，乃是“见性”的智慧，所谓“智慧性”就是“见性”或顿悟。“性空”，自然是无形相，所以，“见性”的“般若”智慧，自然也是“无形相”。从这里可以看到，惠能这种思想已经打破了对佛像和经书的崇拜。因为，“心行”的“般若”智慧，无需外在的佛像和经书。此外，最有特色的是惠能对“波罗蜜”作为“彼岸”的解释。他说：“著境生灭起，如水有波浪，即是为此岸;离境无生灭，如水永长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。”（同上）这里的关键词语是“离境”，即对于“相”或“境”不执不染，也就是前面所述的“无念”、“无相”、“无住”，能如此，就可“无生灭”或“到彼岸”。可以看到，惠能避开了对佛国或天堂的描述，而这却是许多宗教着力渲染的方面。惠能不去作描述，是不难理解的。因为，这种描述会陷入对于“相”和“境”的染执，而与惠能思想的初衷是相违背的。那么，又当如何领会惠能的“离境”说？惠能所谓“离境”，实质上，就是在“心行”中做到“一念之差”的顿悟。正如他所说的，“悟般若法，修般若行;不修即凡，一念修行，法身等佛。”又说：“前念迷即凡，后念悟即佛。”（同上）由此可知，惠能对“波罗蜜”即“彼岸”的解释，就是开悟而成佛，其关键就在于“离境”或在“心行”的一念“即悟”，这样就能进达“无生灭”而“如水永长流”的精神永恒。这就是惠能所谓的“彼岸”。这种“彼岸”与基督教或原佛教的“彼岸”相比，已经大不相同。按照基督教或原佛教的“彼岸”说，只有人死后才有进天堂或下地狱的“彼岸”问题，人活在世间，都是属于在“此岸”。但惠能把“此岸”与“彼岸”都放在人活着的日子里，“此岸”与“彼岸”的分界线不是生与死，而是开悟与否。可以说，惠能这种对“波罗蜜”即“彼岸”的解释，完全是对中国传统文化中重生思想的继承与发挥。