回归原创之思：象思维下的中国智慧，鲲鹏之象

下面就来领会《逍遥游》诸“象”的意蕴。首先是鲲鹏之“象”。该文从开始一直到得出“至人无己，神人无功，圣人无名”这个结论之前，可以说，庄子都是从不同角度描述这个鲲鹏之“象”。实际上，篇首第一节文字，已经把鲲鹏之“象”描述得很完整。其说为：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”作为寓言，鲲鹏并不实际存在，为虚构之物。整个寓言所描述的，都是虚构的情境。但是，这则寓言却被描述得活灵活现，以至两千多年来，作为一种文学的形象和哲学的“象”，一直活在人们的心中，成为一种自由的象征、一种不朽的精神。现在要问，这种形象和“象”何以会有如此长久的生命活力？可以说，其原因就在于，在鲲鹏这个形象和“象”中有一个不死的灵魂，那就是“道”。这里的“冥”字，通常被解释为“溟”，钟泰先生认为“溟”就是“冥”，为晦冥之意。特别是，钟先生把“冥”字与老子的“玄之又玄”的“玄”字联系起来理会，很有见地。就是说，“冥”的境域与“玄”的境域一样，都是“道”的境域。不过，笔者认为，两个“冥”即“北冥”与“南冥”，还具有老子对于“道之象”所描述的“迎之不见其首，随之不见其后”的意味。除了“冥”的境域描述外，值得重视的还有“鲲”“化而为鸟”的“化”的境域描述，以及两个“不知其几千里”的境域描述。其实，无论鲲还是鹏，都是“道”的不同化身。而“道”总是处在“原发创生”的“生生”之中，所以这里“鲲”化为“鹏”，不过是“道法自然”。至于两个“不知其几千里”所筑的境域，不仅是说“道大”，在空间上无边无际，而且也隐含着时间上的无始无终。这一时间境域，联系到后面关于“小知不及大知，小年不及大年”所筑之境域，不过是侧写“鲲鹏”作为道之境域。

对于“鲲鹏”作为“道”的化身之描述，在后面还通过“齐谐者”之言和“汤之问棘”作进一步刻画。“齐谐者”是这样说的：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”这是对“鲲鹏”从“北冥”到“南冥”动态过程的具体刻画。在这种刻画中，最值得注意的是“三”、“九”、“六”和“息”诸象所筑之境域。上面说“不知其几千里”，这里却说“三千里”，岂不矛盾？非也。这里的“三”在前文体悟《周易》时，已经指出，它是成八卦的大数，大到成为天、地、人“三才”之象数。所以这里的“三千里”与上面的“几千里”一样，都是喻指远大到无限之“象”。“九”与“六”在这里的使用，也应当与《周易》“九”为“老阳”、“六”为“老阴”联系起来看。因此，“九万里”和“六月息者”，不过是说作为“道”之化身的“鲲鹏”，有如天高地厚一样。而对于这里的“息者”所筑之境域，联系庄子接下来与世俗之“息”对比的描述，就可以领会其本真之意。庄子这样写道：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪，其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”就是说，“生物之息”，野马或尘埃，都是具体而有限的。而“鲲鹏”这个“息者”之“息”，则是上下“无所至极”。也就是说，“鲲鹏”作为“道”的化身，其“息”乃是上天入地，没有阻隔，“息息相通”而又“生生不息”。即所谓“绝云气”，“背负青天而莫之夭阏者”。就“绝云气”、“莫之夭阏者”而言，已经通过这种“象”所筑之境域，把“鲲鹏”作为“道”的化身之绝对自由意蕴，即后面将提到的“无待”的意蕴透露出来了。此外，为了深入刻画“鲲鹏”作为“道”的化身，庄子还假借“蜩”、“学鸠”、“斥”等小虫小鸟揶揄“鲲鹏”之言说来筑境。如“蜩”与“学鸠”说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。奚以之九万里而南为？”又“斥”说：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”通过对这些小虫小鸟满足于画地为牢的小天地之描述，更衬托出“鲲鹏”之博大和自由自在。同时，庄子还对小虫小鸟的这种眼界和眼光作了深刻批判，指出这是一种局限，是“小知不及大知，小年不及大年”。在这里，指出“小年不及大年”，是庄子对时间具有敏悟而作出的深刻认识。上述小虫小鸟的“小知”，是与它们的“小年”联系在一起的。如庄子在《养生主》篇所说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”“道”之所以具有无限的“原发创生”的生命活力，就在于“道”是不受时空具体界限限制的，或者说，“道”的“生生”总是超越时空具体界限限制的。这也正是庄子通过“鲲鹏”筑境所“绽放”的意蕴。在“小知不及大知，小年不及大年”这一节文字最后，庄子感叹地说：“众人匹之，不亦悲乎！”就是说，众人的眼界眼光也如同小虫小鸟的一样，囿于“小知”“小年”，鼠目寸光，不能通于“道”，真是太可悲了。

今天再思庄子的这种批判，仍然使人不胜感慨。人类文明的发展过程，应当说就是人类不断打破局限争得自由的过程。但是，文明的创造本身就具有二重性。在破除局限而创造的同时，又可能被所创造物局限。例如酒的创造，使人的餐饮多了享受的自由选择，但也产生了酒鬼。就个体人而言，“生年不满百”者多，陷入各种局限是不可避免的。问题是，至今能自觉意识到自己的局限，进而意识到人类局限的人，太少。当然，无论个人还是人类都有不可超越的局限。事实上，个人或人类对于自身的局限，大多茫然无知，都还处于庄子批判的小虫小鸟那种局限的境界而不自觉。这种不自觉就是人们在精神上作茧自缚的基本原因。庄子不是要直接解决人们现实的局限，而是要破除人们精神的局限，使人们从精神局限的不自觉中醒悟过来。就此而言，庄子乃是中国古代倡导精神解放的大师。说到底，《逍遥游》之“游”，乃要破除精神局限而求其解放是也。(www.zuozong.com)

如果说众人都陷入“小知”“小年”的可悲境地，那么，怎样才能走出可悲的境地？庄子在接下来的一节的非常重要的描述中，作出了回答。他写道：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子笔下的“众人”，在这里重点指出两种人。一种人是当官的统治者，即这里指出的“行比一乡”的官，一直到“征一国”的君王。他们的眼界眼光怎么样？“其自视也亦若此矣”，就是说他们的眼界眼光与前述小虫小鸟的眼界眼光并无两样。另一种人就是有学问的士林人物，如这里指出的宋荣子和列子。在庄子看来，虽然这两位士人的识见和修养高于前面的乡官和君王，但也没有真正体“道”和入“道”。宋荣子对于乡官和君王求荣避辱加以嘲笑，他对于举世夸赞也不感到奋勉，对于举世非议也不感到沮丧，对世俗的声誉也不汲汲追求，仅此而已。这种表现，虽然高于乡官和君王，但庄子认为，“犹有未树也”。就是说，没有进入得“道”的自由自在，还在“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”这种“有待”的圈子里。当然庄子认为，列子比宋荣子高一筹，他超越“内外”和“荣辱”，对于“善”或“福”都淡然处之，更不迫切追求，即所谓“泠然善也”和“彼于致福者，未数数然也”。但庄子指出，列子这种作为“虽免乎行，犹有所待者也”。就是说，还得“御风”即依赖于风。可以说这里庄子对于官与士的描述，也是为更进一步烘托出作为“道”之化身的“鲲鹏”自由到“远而致极”的意蕴。至此，需要发问的就是，如何才能真正摆脱“有待”而进入“道”的“无待”境域呢？庄子通过描述对这个问题所作的回答，可以说也就是《逍遥游》篇的主旨。他的回答，首先还是“象以筑境”：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这是一种怎样的“象”？又是怎样一种境域？在这里用概念思维对字词作分析，是无济于事的。相反，必须与前面的“鲲鹏”之“象”联系起来。实际上，这里所描述的，就是大“鹏”在天地间自由自在翱翔的“象”。只有前述的大“鹏”，才能“绝云气”“莫之夭阏者”，即“乘天地之正，而御六气之辩”，或不用像列子那样“御风而行”。这种“象”作为“道”之化身，其所筑的境域，当然也就只能是“道”的境域。因此，所谓“乘天地之正，而御六气之辩”，不过是体“道”得“道”而已。而所谓“游无穷”，则既是“道”的“生生不已”境域，又是人与“道”一体相通的自由自在的境域。本来“道之象”是“大象无形”的，庄子却以似乎有形的“鲲鹏”这种绝妙之描述，烘云托月式地将“大象无形”烘托出来了。从这种描述中，不仅显示出庄子“象思维”的丰富想象力，而且还显示出庄子语言表现的高超艺术。由此庄子从他的“象以筑境”和“境以扬神”中，也就得出了具有针对现实性的结论：“至人无己，神人无功，圣人无名”。